制民之產：孟子的興農思想孟子，戰國時期思想家，與孔子並稱“孔孟”。 務農重本，國之大綱。中華民族自古就是以農立國，以耕讀傳家。鄉村是中國的“根”，也是儒家文化的“根”，而儒學是鄉村文化的魂。兩千多年前，孟子在民不聊生的戰國時代，尤其關註農村、關心農民。有人說他是古代農業思想的引領者並不過分，如“制民之產”“井田制”“不違農時”等等，其農業思想確乎走在了時代的前列。孟子是位敢講話的人，他四處奔波與君主對話，甚至批王、鬥王、教訓王，要求對農民“省刑罰，薄賦斂”。孟子認為，妳是君王，為政(古代不叫行政，稱為政)措施，應該對老百姓負責，關註民生。什麽時候實現五十多歲的人能穿上帛的衣服，七十歲的人能夠經常吃到肉。孟子還提出，人性是善的，是先天的。治國為政應該建立在善的基礎上，就要愛民，符合民意和民心，讓老百姓過上理想的小康生活。這也是孟子的大任，即“天將降大任於斯人也”。綜合孟子興農思想，主要有以下幾個方面。 關於農村願景的豐富內涵 從養民的基本做起，孟子向齊宣王具體勾畫出仁政王道的藍圖：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。”(《孟子·梁惠王章句上》)孟子還提出“井田”，就是按方塊形狀來劃分土地。要實現“井田”之“均”，先要實現“經界”之“正”，怎樣實現“經界正”呢？孟子提出一個具體方案，即每一方裏的土地為一個井田，每一井田有九百畝，這樣的一塊土地由八家耕種，每家各耕種百畝，同時共同耕種提供剩余產品的百畝，最後實現“九一而助”，這也是孟子平均思想的反映。孟子的願景，完全是從關心人民疾苦、解決民生問題為出發點，特別是社會上“鰥寡孤獨”這四種弱勢群體，要照顧好。孟子說：“文王發政施仁”，首先考慮這四種人。 孟子這一農村美好理想願景，盡管有其局限性，但畢竟立足於時代現實，較為系統地表述出先以家庭富裕為始，再擴展到整個農村社會，這是一幅圖景清晰的聖人夢想。這一重要振興農村思想，盡管沒有一個國君發政施仁，予以采納，但他追求農村社會的升平景象，讓老百姓過上安定生活的信念毫不動搖。這充分體現了孟子終生為追求理想“我善養吾浩然之氣”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神。 關於民生的基礎——“制民之產” 欲使民，必先教民；欲教民，必先富民；欲富民，必先置民之產。這是孟子“制民之產”的邏輯思路，除了輕徭薄賦、使民以時之外，就是要解決農民“五畝之宅”的土地問題，如沒有土地，沒有衣食之資，“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”兩千多年前的孟子提出“仁政”，首先是“制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕”。(《孟子·梁惠王上》)孟子對齊宣王說，“您要施仁政，為什麽不從根本上做起呢？”英明的君主要規定人民的產業，才能使人民有堅定的信念，不違法亂紀，有所作為。孟子深刻地指出：“若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？”(《孟子·梁惠王上》)孟子所關心的“恒產”，“產”，就是土地，“恒”者，不變也，用現代話語，就是“財產權”。有了“恒產”，從根本上去除農民“流民”的心態，從而讓“恒心”植根於農民的意識形態內，使勞動力能夠與定量的土地充分結合在一起，並且永遠不變，才能夠創造社會財富，同時為國家提供賦稅，這才是解決農民生存的根本。 關於保護生態環境的觀念 《孟子》開篇說教梁惠王，施行仁政思想，也包括保護生態環境，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入誇池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。”(《孟子·梁惠王上》)孟子主張在發展農業生產的同時，要尊重自然規律，這樣糧食魚鱉都夠吃了，木材也夠用了，老百姓的生養死葬都滿意了。 孟子還講到牛山的例子，“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？”針對這一現象，孟子提出“養”的觀點，他說：“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。”(《孟子·告子章句上》)牛山原本樹木茂盛，但因人為砍伐以及新的嫩芽也被牛羊啃食，致使牛山變得光禿禿的。假若得到合適的保養，沒有東西不生；假若失掉合適的保養，沒有東西不消亡。孟子在這裏還上升到這樣的高度：人的本性也和牛山一樣，其良心所具有的仁義之性是永遠不會放失的，必須時時加以培養。孟子的養氣之說，的確發人深省。 孟子認為，在發展農業的同時，必須保護生態環境，合理利用資源，“取物以順時”，以達到良性的生態循環。孟子的這一生態觀，對於當下人們如何發展生態農業提供了很好的榜樣。 關於用仁義道德教化民俗的思想 儒家傳統的鄉村治理就是以人倫、道德、禮治、法治為基本內容的社會教化。孟子說：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)孟子認為，人與禽獸最根本的不同就是人通過教化，明人倫，講道德。孟子還說：“設為庠序學校以教之……皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。”(《孟子·滕文公上》)要建立學校教人們明人倫，形成良好的人際關系。 說起性善論，孟子還用水來比喻，認為農民得不到正確的教育，人的“善端”就得不到發展。在《孟子·告子章句上》中，孟子提出：“人性善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”人性的善良就好像水向下流一樣。人沒有不善良的，水也沒有不向下流的。人的善惡全由後天造成，若得到良好的教育，就會為善，反之就會為惡。孟子主張用仁義道德教化百姓，改善社會風氣，使人們能夠相親相愛，互相尊重，以達到“老有所終，壯有所用，幼有所養，矜寡孤獨廢疾者皆有所養”的和諧狀態。孟子還提出了超出血緣關系的大愛思想，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”要“善養吾浩然之氣”，努力做“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。孟子的這些精神，仍然是我們鄉村振興中自治、德治、法治“三治合一”的寶貴精神財富。 千百年來，豐衣足食一直是中國老百姓最樸素的追求和願望。兩千多年前的孟子，提出了一整套比較完整而又具體的以農業為基礎的富民樂民、尊民撫民、以教化民等等重要思想，至今仍然有著跨越時空的魅力。 (作者為山東鄒平市儒家文化研究會會長 劉貴之) 閱讀延伸 孟子的生態觀 重視人與自然的和諧統一，是孟子生態觀的出發點。孟子認為，人是大自然的一部分，是自然秩序中的一個存在，自然本身是一個生命體，所有的存在互相依存而成為一個整體。孟子把人類社會放在整個大生態環境中加以考慮，強調人與自然環境息息相通，和諧一體。孟子認為“天之生物也，使之一本”“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。”這就是孟子的“天人合一”的思想。孟子主張“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”孟子把“仁民”與“愛物”聯系在一起，從大系統的角度來審視人與自然的關系，從這一思路看，人與自然是統一和諧的關系。從最終意義上講，保護環境、保護自然，就是保護人類自身。 孟子還從構建王道政治、和諧社會的高度和全局來論述生態和諧的重要性。孟子認為“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入誇池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也，養生喪死無憾，王道之始也。”孟子已經認識到其他物類對人類生存和發展的重要性。孟子認為，人類應該節制欲望，“愛物”“重物”“節物”，讓萬物各按其規律正常地生生息息，要懂得合理地開發利用自然資源，使自然資源的生產和消費進入良性循環狀態。只有這樣，人類才有取之不盡、用之不竭的生活資源，社會才能安定、和諧、進步。 (原標題：兩千多年前，孟子在民不聊生的戰國時代，尤其關註農村、關心農民——制民之產：孟子的興農思想) |
